士师记17－21章像是自成一派，可以看到这样的结构：ABBA
A 17：6 没有王，各人任意而行
B 18：1 没有王
B 19：1 没有王
A 21：25那时以色列中没有王，各人任意而行
从宏观与微观的角度来说：宏观——就是以色列中没有王，这是整个民族、国家的问题；微观——就是在个人的层面上，自己就是自己的王。士师记的框架，或故事最后的一段，与两部分的记录有关：
第一部分：米迦和但人 17：1－18：31
第二部分：那利未人的妾和便雅悯人被毁 19：1－21：25
两个叙述都讲到有个利未人，地理上是反方向，虽然这里是记载在士师记的后面，但很有可能这两件事都记在士师记的前期。。。在书内有些证据可以找到证明以上所说的这点，如：但支派当时还没找到地作为产业的地方。。。非尼哈是亚伦的曾孙，可能年级老迈。这两个故事也表明，以色列的偶像崇拜和淫乱，这两故事里边都有对神没信心的祭祀，两个故事都威胁了以色列作为一个国民的生存。
然而，这极大的威胁并非来自外部，而是从他们的内部而来，是他们里面道德和灵性的败坏导致了目前的状况。
士师记的17：1-5节告诉我们，米迦是怎样的一个人？是一个作贼的米迦；是一个制造偶像的米迦；是一个私立祭司的米迦
这里的经文让我们看到，一个在家偷窃的儿子，和对此事充满纵容的母亲，事实上，他们的表现都表明了他们的背道。他居然还在家雕刻偶像，绝非一个两个，而是几乎充满了他的屋子。要知道这是上帝的十诫里明明禁止的，而米迦的母亲还同意他制作这些偶像，这显明上帝的百姓在那个时间真的败坏到了极点。
他居然还私设祭司，建立他的邪教中心。。。他有以弗得，但没有祭司，但看起来对他问题不大，他分派几个儿子作祭司。。。像是分别为圣归给神一样的分派，这却明显是神在圣经中所禁止的，因为只有亚伦家才可做祭司。第6节告诉我们，那时以色列中没有王，各人任意而行。这就是出现以上所有状况的根本原因所在。之后我们看到：
1、一个利未人在宗教上的腐败
他是利未人，从利未支派来，但留意，并不是所有的利未人都可以当祭司，只有亚伦家的后人才可以在会幕中担任祭司，而利未人是办理在会幕中的事。米迦借着贿赂，使这个人成了他的私人祭司，在他私人的敬拜中心进行所谓的事奉，而当时神的帐幕是在示罗，离这里不远的地方。因此，我们看到这个利未人完全偏离了上帝的道。然后我们看到，
2、一个支派在宗教上的腐败
但支派有一群诡诈的人，用更大的名和利，来引诱这个利未人做他们支派的祭司，这人居然还答应了。现在，我们看到的是，这整一个的支派，就像之前的米迦全家一样，犯罪了。
3、整体道德堕落，社会的败坏现像 19-21章
首先是如同所多玛似的描述，描述在了这里这基比亚人的身上。接着我们看到这个利未人的冷漠、无情、残暴。所有的这一切都让我们看到，当时的以色列是怎样一种背道的光景，整体以色列的信仰状况是怎样的一种悲催来着。都是因为他们不要神在做他们的王，而他们自己就成了他们自己的王的缘故。
这给今天的我们带来怎样的思考和提醒？
1、当我们背叛神，不再让神为我们的王，我们自己就是自己的王了。请问，你的王是谁？
尽管当时以色列中没有王，但圣经说他们当时却是“各人任意而行”，这表明，虽以色列中没有王，然而他们每一个人都是自己的王。这岂不与我们罪人的实质相似么？
当我们的生命不再以神为王、不以基督为主，那么实质上我们就是以自我为王了。一切思想的开始，都是从“我”的利益、好处出发去思考的；一切行动首先照料的是“我的感觉、我的需要、我的想法、我的好处”等。当我们今天参加一间地方教会时，特别容易看到谁是我们生命的王？当我们不愿按着主的圣经而行，就想自己照自己的标准、想法行事时，谁是王何其明显，不是么？当我们不愿按着主的诫命遵从主日，将其分别为圣，却仍旧去赚取、去忙碌自己的业务，谁是我的王其实何其明显，不是么？当我想发脾气就发脾气，不控制也根本不想加以控制，即使生气了之后，也不想着及时去认罪道歉，这在向我们表明，我是我自己的王，很明显，不是么？这样，你我的王是谁？
2、缺乏基督福音的民族及个人，甚至教会，就会是以上的这幅模样。你对福音怎么理解？
以色列民此时的状况，正是表明着历史任何一个时期，当我们不被福音掌控，无论是我们的民族，无论是我们的教会或个人，状况就是如此。混乱、冷漠、自我、暴怒、形式主义、邪道盛行。。。通通都是我们最真实描述
今天当我们察看三自的一些状况，不正是如此么？让自己作为官方基督教会的代表，却与佛教徒一起参加所谓的“佛诞日”，这是在干嘛？今天当我们察看一些家庭教会的状况，也是同样。他们偏离家庭教会基要信仰的根基，越来越追求极端灵恩化的感觉，对圣经明显的教导教训却视而不见了。实际上这一切都再次直击我们生命中的这一问题，于我们而言，福音到底是什么？圣经到底向我们陈述一个怎样的福音？这是否是今天我们教会及个人的持守？
3、信仰实用主义化，及信仰迷信化越来越成为主流，整个民族及家庭就陷入了悲剧之中。你我是否正受着实用主义等一些偏离圣经教导的影响？
实用主义所崇尚的就是有用、没用；于我而言的价值仅在于它有益于我，还是没益于我的考量。在生活方面确实有可取之处，但当人将之应用于圣经和信仰层面时，一切都乱了套了，因 为它将“实用”抬举到比圣经更高的地步，就以有用或没用的标准，将上帝亲自的标准给废弃掉了
比如在今天的教会，人会想，神仆人所讲的道，我觉得今天对我有用，我就好好听一听；觉得挺好听的，就听一听；而觉得不中听，于我的一些思想有冲突之时，我就选择不听、不要去听这就是典型的实用主义听道者的状况，不是吗？因为如果神仆人所说的确实是圣经的教导，那么不管你喜不喜欢听，爱不爱听，你我都要听，也都要遵从，只因为这是至高上主的命令。可今天的教会是否有如过去以色列的时代，越来越偏向实用主义方面的嫌疑呢？无论在教会治理的层面，教会牧养的方面，还是在辅导的方法目标等方面，确实都需要我们好好的检查的。
碍于篇幅的影响，没办法在这里展开具体来陈述，但我们自己可以来思考，不管在今天实用主义对教会、个人的影响，还是越来越迷信化的方面。。。求主怜悯我们，带我们快快回转去到圣经。
4、如同当时的时代，我们与他们一样，极其需要那一位完美的士师耶稣基督来治理我们，作我们的王。
以色列当时没有王，正如那个时代，我们的时代也没有一位完美的王和完美的士师，每当一个总统或主席上台时，我们给予厚望，以他为“弥赛亚”般的期待，但我们总是失望，是因为他们绝不是真的弥赛亚。唯独主耶稣基督才是那位完美的王、完美的士师。当有一天，这世界结束，我们所有的信徒要被带入在祂所掌权的新天新地，那时，我们将看到一位完美的王如何完美的治理祂的国度
可你我是否知道，祂的统治真的在现在，于我们的心里就已开始。借着信从祂为我们这些罪人生命的救主，祂就开启了在我们心里的统治。你我今天是否已被祂统管统治？
5、如果我们以基督为王，那么在你我今天的生活行事的决定中，都一定会首先考虑，神在圣经中怎么对我说，我渴望按着神的话顺服而行，这仍是你今天的坚持吗？
